En su reciente libro “The Grand Biocentric Design” Robert Lanza ofrece una metáfora para el cierre de capítulos de la vida, contando su experiencia mirando series de Netflix.
El universo tal y como se experimenta desde la perspectiva de un observador es su conciencia. Lo que un observador percibe como el mundo exterior se describe en la física mediante la función de onda; la función de onda es una representación de la conciencia de un observador del universo, no directamente del propio universo, que de hecho no existe sin conciencia. Puedes pasear por un campo y observar las flores silvestres, de color amarillo brillante, rojo y púrpura iridiscente. Este mundo colorido constituye tu realidad. Por supuesto, para un ratón o un perro, ese mundo de rojos, verdes y azules no existe más que el mundo ultravioleta e infrarrojo que experimentan las abejas y las serpientes. Como hemos visto a lo largo de este libro, la realidad no es una cosa dura y fría, sino un proceso activo que implica nuestra conciencia. El espacio y el tiempo son simplemente las herramientas que utiliza nuestra mente para entrelazar la información en una experiencia coherente: son el lenguaje de la conciencia. Independientemente de las diferencias de percepción, todas las criaturas basadas en el genoma compartimos una capacidad biológica común de procesamiento de la información que nos permite ordenar esas percepciones en una realidad espacio-temporal. «Seguirá siendo notable», dijo el premio Nobel en física Eugene Wigner, refiriéndose a una larga lista de experimentos científicos, «que el propio estudio del mundo externo llevó a la conclusión de que el contenido de la conciencia es una realidad última».
La función de onda, el multiverso, la constatación de que las posibilidades de ramificación llevan siempre adelante el cosmos viviente y, sobre todo, el ingrediente final del observador consciente conducen ineludiblemente a la no cesación de la experiencia consciente. Cuando morimos, lo hacemos dentro de una matriz de vida ineludible. La vida trasciende nuestra forma de pensar lineal ordinaria, aunque nos veamos perjudicados por nuestra capacidad de percibir sólo nuestro «mundo» actual, nuestra única rama. Entonces, ¿cómo es el momento de morir? En un artículo, Lanza ofreció una metáfora para el cierre de capítulos de la vida:
A lo largo de nuestra vida, todos nos encariñamos con las personas que conocemos y amamos, y no podemos imaginar la vida sin ellas. Estoy suscrito a Netflix, y hace unos años miré las nueve temporadas de la serie de televisión Smallville. Veía dos o tres episodios cada noche, día tras día, durante meses. Vi a Clark Kent pasar por todos los dolores de crecimiento habituales de la adolescencia, el amor juvenil y los dramas familiares. Él, su madre adoptiva Martha Kent y los demás personajes de la serie se convirtieron en parte de mi propia vida. Noche tras noche vi a Clark usar sus incipientes superpoderes para luchar contra el crimen mientras maduraba, en su paso por el instituto y luego en la universidad. Lo vi enamorarse de Lana Lang y enemistarse con su antiguo amigo Lex Luthor. Cuando terminé el último episodio, fue como si toda esa gente hubiera muerto: la historia de su mundo había terminado.
A pesar de mi sensación de pérdida, probé a regañadientes algunas otras series, y finalmente aterricé en Anatomía de Grey. El ciclo comenzó de nuevo, con personas completamente diferentes. Cuando terminé las siete temporadas, Meredith Grey y sus compañeros médicos del Seattle Grace Hospital habían sustituido a Clark Kent y otros como centro de mi mundo. Me vi completamente atrapado en el remolino de sus pasiones personales y profesionales.
En un sentido muy real, la muerte dentro del multiverso descrito por el biocentrismo se parece mucho a terminar una buena serie de televisión, ya sea Anatomía de Grey, Smallville o Dallas, salvo que el multiverso tiene una colección de series mucho mayor que la de Netflix. Al morir, cambias de punto de referencia. Sigues siendo tú, pero experimentas diferentes vidas, diferentes amigos e incluso diferentes mundos. Incluso podrás ver algunos remakes: quizá en uno de ellos consigas el vestido de novia de tus sueños, o un médico haya curado la enfermedad que, en esta vida, acortó el tiempo de tu ser querido en la Tierra.
En la muerte se produce una ruptura en nuestra corriente lineal de conciencia y, por tanto, una ruptura en la conexión lineal de tiempos y lugares, pero el biocentrismo sugiere que la conciencia es múltiple y abarca muchas de esas ramas de posibilidades. La muerte no existe realmente en ninguna de ellas; todas las ramas existen simultáneamente, y siguen existiendo independientemente de lo que ocurra en cualquiera de ellas. La sensación de «yo» es energía que opera en el cerebro. Pero la energía nunca muere; no puede ser destruida.
La historia continúa incluso después de que JR recibe un disparo. Nuestra percepción lineal del tiempo no significa nada para la naturaleza.
En cuanto a mí, mientras la función de onda de mi propia vida se derrumba, sé que todavía tendré que esperar la octava temporada de Anatomía de Grey.
Del libro “The Grand Biocentric Design” de Robert Lanza, Matej Pavšič y Bob Berman.
Robert Lanza lleva más de cuatro décadas explorando las fronteras de la ciencia y actualmente es considerado uno de los científicos más destacados del mundo. Es director científico de la compañía Advanced Cell Technology, y profesor de Medicina Regenerativa en la Universidad Wake Forest, en Carolina del Norte. Es autor de cientos de artículos e invenciones, y de más de dos decenas de libros científicos, entre los que cabe destacar Principles of Tissue Engineering, reconocido como una referencia definitiva en ese campo.
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